Le blog de MaxArtibet

   

Motivation 
 Un choix

                «Pour le bien de tous les êtres! », on se place dans ce but, dans cette  motivation,  pour le  moins on  essaye de  développer  un état d'esprit allant dans ce sens, le bien d'autrui par notre pratique méditative ou notre activité. Le souhait, le voeu qui motive nos actions, n'est pas une simple pensée, une simple phrase que l'on récite dans un texte ; c'est aussi un acte qui, jour après jour, années après années, devient évident, précis, en harmonie avec nos capacités réelles. En fait il y a trois sortes de motivation, petites, moyennes et grandes

   La petite motivation: elle relève d'un état d'esprit ordinaire, consistant à faire quelque chose pour soi-même, être reconnu et regardé comme quelqu'un de spécial, être estimé exagérément, vouloir des richesses, renaître dans le monde des dieux, avoir une vie aisée, la santé et le bonheur.

   La moyenne motivation: elle se situe dans la direction où l'on fait telle chose pour obtenir ou accumuler du mérite et ainsi assurer notre présent et notre avenir, purifier nos mauvaises tendances karmiques ou bien développer telles qualités (ici cela concerne les arts) pour ensuite devenir un maître qualifié, obtenir la connaissance et la sagesse à travers cette forme d'activité et souhaiter la transmettre.

   La grande motivation: elle est celle qui peut être formulée en deux souhaits, l'offrande de soi et la bodhicitta. 1) Utiliser son corps, sa parole et son esprit au service des autres et du Dharma, naturellement être prêt à s'offrir comme étant une grande offrande par soi-même et par son activité, sans vouloir obtenir en échange un bienfait personnel, mais se placer dans un état d'esprit d'humble serviteur (comme un valet de peu d’importance) au service des trois Joyaux et de son Lama Racine. 2) Réaliser et obtenir l'Eveil en une seule vie, développer l'activité des Bodhisattvas et choisir de renaître dans le Samsara durant des éons, jusqu'à ce qu'il n'y ait plus un seul être en état de souffrance dans les dix directions de l'espace.

        La motivation peut être imagée par l'exemple d'une rampe de lancement, qui nous projette comme une fusée dans une direction souhaitée et précise. Au départ, la formule de souhait peut apparaître comme artificielle, mécanique. Durant les mois, les années, et à travers les expériences de la vie, notre vraie motivation (en gardant à l'esprit «le bien de tous les êtres sans exception») se met en place naturellement dans notre esprit; elle devient une chose intime, connue profondément que de nous-même, dans notre vie quotidienne, elle se moule à nos tendances du moment, qui souhaitons-le, est désintéressée; elle se concrétise plus précisément, se met au diapason du plus profond de notre être, guide nos activités au long de cette existence et de la suivante.

      La motivation quel  qu'elle soit, pourrait-elle se développer à l'insu de notre propre conscience ? Cette motivation de base, qui peut se traduire dans notre pensée « pour le bien de tous les êtres », ne risque-t-on pas de la détourner subtilement par le désir d’accumuler du mérite et d’obtenir une bonne renaissance, santé et fortune pour soi-mêlme sous le prétexte du « bien pour tous les êtres » ? Cette exemple, montrent que nous ne pouvons pas être sûrs de ce que nous pensons vraiment, et de notre réelle intention à long terme, car nous sommes portés par notre égocentrisme. La motivation est aussi un engagement de notre part; elle s'assimile, se digère, se modèle et s'installe ensuite clairement et définitivement dans la durée. Elle peut changer de refrain au cours de notre existence et devenir une motivation grande, moyenne ou petite; elle joue avec nos émotions passagères en fonction du moment.

Jusqu’à la conviction ultime que tout ce que nous entreprenons, notre manière d’agir, d’exister dans ce monde, n'a de raison d'être que pour le bienfait des êtres.

      Le chemin spirituel de chaque personne est différent. Certain continueront leur chemin sans hésitation et feront fi des obstacles balayés par la force de leur motivation, tandis que d'autre, s'arrêteront de temps en temps en cours de chemin, pour cueillir les fleurs et boire à la rivière du Samsara. A vrai dire, tout cela dépend de notre motivation profonde, réelle, celle avec laquelle nous vivons tous les jours, sans y penser nécessairement à chaque instant; cela est comme l'obtention de "l'esprit d'Eveil" et de son accroissement, une fois formulé complètement, sans artifice, honnêtement, à nous faire dresser les poils du corps. La graine est semée, elle croît naturellement de jour comme de nuit, que l'on soit éveillé ou que l'on dorme.

La bonne motivation est importante à développer, à entretenir si l'on veut surmonter les obstacles, les embûches sur le chemin spirituel; elle nous canalise tranquillement vers le but souhaité et nous propulse en temps voulu, vers la réalisation de la Connaissance Ultime, hors des cycles sans fin de la roue du Samsara, ce vers quoi on tant, la Bouddhéité.

Transmission

   Ordinaire et Ultime

                                       La   transmission  ordinaire  se  caractérise  au  sein  d'établissements  scolastiques afin d'acquérir des connaissances intellectuelles et manuelles. Celles-ci se déroulent dans un cadre d'apprentissage auprès de personnes compétentes. Après un certain temps d'étude passé dans ces établissements et ayant obtenu un diplôme; on entreprend le métier que l'on a choisi et éventuellement on retransmet à d'autres personnes notre savoir-faire. Notre carrière tant désirée peut occuper beaucoup de place dans notre vie, surtout si nous souhaitons une promotion sociale. Tout ce savoir acquis ne durera éternellement; à la fin de notre vie nous perdrons tout, nos connaissances et notre travail; dans la vie prochaine, il faudra tout recommencer, peut-être envisagerons-nous une autre discipline, une autre activité. C'est la raison pour laquelle, cette transmission obtenue de professeurs ordinaires reste dans le cadre restreint du domaine humain, pour soi-même, sans grande force dans sa motivation et dans sa qualité.

      La transmission ultime est celle qui se perpétue de générations en générations, se situant dans le domaine spirituel, de maître à disciple avec le flot ininterrompu des bénédictions du passé jusqu'à nos jours. Pour recevoir la transmission authentique, l'étudiant se contentera de développer un esprit réceptif et une dévotion discrète. Il ne suffit pas d'étudier auprès d'un maître pendant quelques mois, quelques années pour recevoir sa transmission et "se donner"  l'autorisation d'assurer sa pérennité.

Certains êtres artistiquement peu habiles sur le moment, peuvent recevoir parfaitement la transmission du Maître d'Art. Le guide peut voir en telle personne une potentialité ou une possibilité de développer les capacités nécessaires pour son futur, devenir un bon réceptacle et être prêt à son tour de suivre le chemin et  retransmettre le savoir. Tandis que d'autres, qui auront beaucoup étudié, ne seront pas prêts à ce moment-là à recevoir cette transmission, par faute d'ouverture d'esprit ou d'accumulation de mérites.

        La transmission ultime on pourrait l'appeler aussi transmission du "cœur" ou transmission "d'esprit à esprit"; le Maître et le disciple doivent s'associer, s'harmoniser comme un diapason, sans fausses notes. Tenir de longs discours sur le pourquoi et le comment des choses de l'art et mener des débats à n'en plus finir, n'est pas nécessaire;  mieux vaut le silence du Maître qui peut exprimer en profondeur certaines choses qui ne seront pas nécessairement comprises de suite mais bien plus tard.

        Nous, occidentaux, avons trop tendance à intellectualiser et à compliquer ce qui est simple; par exemple « pourquoi telle couleur et pas une autre », « pourquoi dessiner un nuage et pas une fleur, peindre telle chose que l'on ne peut voir de loin ou préférer ceci au-lieu de cela...etc ».  Guendune Rinpotché me disait: « il ne s'agit pas de la technique d'enseigner ou d'expliquer telles choses, de connaître tel ou tel procédé, mais c’est avoir l’attitude juste ».... Pour éclaircir une situation, faire passer un message et créer l'harmonie, ceci est à méditer.

       Cette transmission de "cœur" est comme un fil conducteur, démarrant d'un boîtier électrique et allant à l'ampoule. Pour que celle-ci puisse s'allumer, le fil conducteur ne doit pas être interrompu en cours de route. Pour que la lumière puisse fonctionner, l'ampoule doit être aussi en bon état, prête à recevoir l'énergie suffisante pour éclairer la chambre, actionnée bien entendu par l'interrupteur qui pourrait symboliser «la motivation». Cela fonctionne de la même manière pour nous; si notre esprit se heurte à des différences matérielles ou émotionnelles, les bénédictions et les réalisations 4) ne pourront faire surface.

            4)  Réalisation: Moment d'Eveil ou prise de conscience sur la nature réelle des phénomènes qui nous entourent, et le sens de l'activité du Dharma, qui est ici, celle de l'art religieux.

Une confiance et une assiduité vont de paire pour nous ouvrir  à la connaissance du guide. Ceci veut dire que tout ce que l'on aura appris développé et réalisé auprès de Maîtres qualifiés se perpétuera après notre vie. La bénédiction véhiculée à travers l'art et sa transmission continuera dans le futur, si l'on retrouve des situations propices à cela et si l'on souhaite continuer cette activité, avec pour motivation par exemple, de trouver des moyens habiles pour donner aux êtres une possibilité de tendre vers l'Eveil, de s'intéresser au Dharma par le biais du travail artistique; cela créera les situations nécessaires et les conditions favorables pour l'avenir.

Art et méditation

Vision sacrée

                       Les  peintures  des  thankas,  que  représente   la  multitude  de divinités du panthéon bouddhiste tibétain, les décorations de temples, d'autels et de trônes font partie intégrante de la manifestation du Dharma. Comme un rayon de soleil qui illumine tout ce qui est dans l'ombre, elles nous montrent une manière de voir et de comprendre le Dharma.

   L'Art du Dharma est pur, il est source de bénédiction, un support à la pratique spirituelle. Ces symboles et ces couleurs n'ont pas été créés par un esprit ordinaire. Sous la forme du Nirmanakaya 5) les Bouddhas et Bodhisattvas ont transmis à leurs disciples habiles à dessiner, leurs visions « manifestées » du Dharmakaya 6) qui furent adaptées suivant leurs inclinations pour tous les êtres, afin de supprimer les causes de la souffrance, de la saisie égocentrique et obtenir le fruit ultime qui est l'état de Bouddha.

En plus des textes et des enseignements du Dharma, s'ajoute donc un autre moyen de compréhension, d'approche et de réflexion, à travers l'Art ce qui est source de bénédiction et de bienfait.

 5) Nirmanakaya: corps de manifestation, troisième des trois corps d'un Bouddha. Les Bouddhas ont le pouvoir de se manifester sous une infinité de formes variées pour répondre aux besoins individuels de chaque être. Le Nirmanakaya recouvre trois types de manifestations:

           1 en tant que don ou talent dans le domaine de l'art

              2 en tant qu'être d'apparence ordinaire doué de remarquables capacités

              pour aider les êtres; (Tulku )

            3 en tant que Bouddha incarné et exerçant son activité dans le monde,   comme le Bouddha historique Shakyamouni.

Quelle que soit la forme que revêt le Nirmanakaya, il représente la qualité de l'esprit en tant que manifestation sans obstruction. (Kalou Rinpotché "le Dharma" édition Kunchab.1989)

6) Dharmakaya: il équivaut à la réalité ultime, on le définit également comme étant la vacuité essentielle de l'esprit. Bien que sans forme et dépourvu de toute activité, il émane sous la forme du Sambhogakaya et du Nirmanakaya pour le bien de tous les êtres.

                        Chérab-la S.M.L

La bénédiction véhiculée par notre façon de voir les iconographies comme ordinaires ou simplement comme une jolie décoration nous fera recevoir d'elles une bénédiction ordinaire. Si ces peintures représentent dans notre esprit une chose sacrée, quelque chose de religieux, d'extraordinaire, avec beaucoup d'inspiration, source de l'Esprit du Bouddha, nous recevrons leurs bénédictions, leurs influences; de ce fait notre esprit deviendra plus souple, plus ouvert comme un récipient sans couvercle, prêt à recevoir les vagues de dons des Bouddhas et Bodhisattvas que sont la Connaissance, la Sagesse, la maîtrise de soi, l'inspiration à la pratique, le renoncement etc.

   L'activité de l'Art du Dharma est un moyen habile pour nous libérer de la vision fausse de nous-mêmes et de ce qui nous entoure, celle-ci nous canalise, nous construit et nous lie à notre nature profonde, la nature fondamentale de toute chose, le Dharmadatu 7).

   Les proportions des déités doivent être bien dessinées en respectant le sens canonique et les instructions des textes. Que nous fassions une représentation d'un Bouddha ou d'une fleur, dans la forme elles ont une différence relative mais au niveau ultime elles ont la même essence. Dessiner une déité ou une fleur c'est une même chose, identique en l'unique saveur, celle du Mahamoudra 8). Dans l'action et dans la manière de dessiner nous créons un "Tendrel" 9). Il est donc important de s'appliquer et d'être attentif. On aurait tendance à interpréter à «sa» façon, avec son opinion et à mettre «sa» touche artistique, ce qui est légitimement humain, mais si nous souhaitons purifier nos émotions perturbatrices et aller au-delà de la saisie égocentrique, cette attitude n'est pas utile.

   En conclusion, nous devons nous en tenir à représenter les déités du mieux  possible, celles-ci sont, comme je l'ai mentionné plus avant, source de pureté; elles sont vides d'émotion et de saisie erronée, apparences du Nirmanakaya, sources de bénédiction des Bouddhas et des Bodhisattvas. Jusqu'à nos jours, l'art du Dharma est resté authentique sans avoir reçu de modifications erronées. Il est donc nécessaire de suivre les instructions de Maîtres authentique du passé et présent en respectant le sens de ce que l'on fait, si l'on souhaite que cela perdure dans l'avenir

7) Dharmadatu: littéralement " le domaine du Dharma ".C'est l'univers des phénomènes où tout se manifeste, l'espace infini qui embrasse et pénètre tout.

 8) Tendrel : connexion, lien, interdépendance.

      Liberté

         Une seule saveur

                               Tant  que  la compréhension du  sens  ultime  de  l'Art  du Dharma  n'est pas claire dans notre esprit, les jugements et les critiques n'ont pas lieu d'être dans notre travail, cela empêcherait  d'obtenir "la liberté". Cette liberté est de pouvoir créer, d'élaborer, d'innover sans difficulté le dessin iconographique en respectant les directives canoniques. Pour les débutants, cela semblera artificiel, restreint sans pouvoir créer les motifs par soi-même, juste "limité" à copier et à recopier les dessins que l'on reçoit. Pourtant le fait même de copier encore et encore, à long terme nous imprègne de la manière de dessiner, de peindre et nous adoptons "le style Dharma".

       Cette liberté nous donne l'opportunité de nous libérer de notre carapace, du personnage individuel que nous sommes, de nous-mêmes, de notre saisie du «moi» et de «l'autre». Comme par une magie enchantée, l'activité de cet art nous libère de nos vues fausses; à travers l'activité, nous nous effaçons dans un processus qui fonctionne réellement à chaque instant, nous approchant un peu plus non seulement des déités que l'on peint, mais de la Divinité qui est en nous, source de bénédiction et de libération, réalisant par cela que tout ce que l'on peint est uniquement du "Mahamoudra" 9)  et naturellement tout se libère de soi-même.

      Ainsi à travers nous et à travers notre activité, « les montagnes, les rivières, les êtres, ce qui "est" et ce qui "n'est pas", se libère de soi même » ce qui veut dire que cette libération des phénomènes et de notre esprit n'a qu'une seule et unique saveur, elle est non duel. Le fait de peindre et de créer des iconographies n'est que bienfait et bonheur; cela nous libère de nos tendances ordinaires; c'est ainsi que doit être compris le sens de "liberté" à travers l'action artistique du Dharma

 9) Mahamoudra: le symbole suprême ou le sceau suprême, il désigne la réalisation de la véritable nature de l'esprit.

L'oeil de sagesse

Pour le bienfait de tous les êtres

                    Le  corps,  la parole et  l'esprit du  Bouddha  sont  représentés dans son ensemble par le Temple, qui est le palais de la Divinité, le centre du Mandala 10).   Les décors muraux, scènes de la vie du Bouddha, de Lamas ou de différents Bodhisattvas en posture de méditation, représentent le corps de la Divinité. Les écritures de "Brama" ou mantras peints, sont la parole de la Divinité, l'Enseignement du Dharma. Le centre de l'autel principal "est" l'esprit, le coeur de la Divinité, l'autel dans son ensemble est la maison des Déités.

   Un temple, pourquoi pour qui ? Le fait de le concevoir dans la pensée, ensuite de le mettre en forme par un croquis et enfin de le construire, est source d'accumulation de mérite sans limites, qui défie toute les richesses du monde et celles des Dieux 11). En construisant un temple nous nous construisons nous-mêmes, de l'intérieur. Il nous donne la base excellente pour la compréhension du Dharma et nous élève hors du samsara.
S'investir dans la décoration d'un temple est un aboutissement, un achèvement, une touche finale qui donne la référence, l'exemple, le chemin de la méditation et de l'éveil pour tous les êtres présents et à venir.                                                                                                                                                

   Construire et décorer un temple pourrait être par notre activité une finalité, un aboutissement suffisant pour nous-mêmes, une belle offrande aux trois Joyaux 12), mais, c'est aussi une offrande aux êtres des dix directions: 1  Pour les êtres des sphères divines (Deva), le temple est comme un nectar, un éveil au saint Dharma. 2 Pour les êtres égarés du Bardo 13), le temple est un refuge, un lieu de repos, une inspiration. 3  Pour les animaux, les insectes... le temple est une protection, une vague de connaissance. 4  Pour les esprits avides qui souffrent de la faim et de la soif, le temple est une nourriture du Dharma. 5  Pour les esprits malfaisants et remplis de colère, ou de jalousie comme les "Titans" 14), le temple les pacifie et les subjugue et ils deviennent des protecteurs du Dharma.  6  Pour les êtres des enfers des régions chaudes et froides, difficiles à apaiser, par la vision du temple, leurs souffrances aiguës sont apaisées, ils développent la foi dans les Enseignements du Bouddha.

10) Mandala: configuration symbolique complexe de toutes les énergies et manifestations d'un aspect particulier de l'Eveil.

11) Dieux: (Deva) êtres vivants dans la classe d'existence la moins douloureuse du samsara; dominés par les plaisirs des sens, leur vie est extrêmement longue.

 12) Trois Joyaux : le Bouddha, le Dharma et la Sangha (communauté religieuse)

 13) Bardo : expérience intermédiaire, l'état connu par la conscience après la mort et avant la renaissance.

 14) Titans : Dieux dominés par la jalousie et la colère, constamment en guerre contre les Devas.

    Tout ceci pour dire que l'activité artistique du Dharma a un impact réel sur tous les êtres passés, présents et futurs. Ainsi notre travail de l'art, dans la mesure du possible ne doit pas être accompli avec impatience ou colère; le moment présent de notre travail est primordial (sans nous soucier de ce que l'on va faire plus tard, de nos peintures); il n'est pas important que notre oeil humain voie ou ne voie pas tous les détails de ce que nous peignons parce que la décoration d'un temple n'est pas une " galerie d'art", ce n'est pas le but.

   Le temple doit éveiller de l'inspiration à la pratique, être une archive spirituelle Artistique et faire place aux enseignements du Bouddha, une référence laissant une mémoire du Saint Dharma pour les générations à venir, une trace vivante qui file comme une étoile filante à travers les âges,

 ...à l'infini, illuminant tout sur son passage. Un Joyau précieux, source de bonheur et de bienfait.

Kundreul-Ling, Max 1996

Grâce à des pensées «d’artistes» conflictuelles surgit une inspiration,
cet écrit couché sur le papier a pour objet d’apaiser les mauvaises tendances.